OBJECTIFS PEDAGOGIQUES

La théorie et les techniques avancées qui constituent le modèle de Mindfulness Basée sur la Compassion et l’Insight (MBCI) sont enseignées à l’aide d’une méthodologie qui invite les participants à explorer leur propre monde intérieur dans un contexte empreint de respect et compassion.

 

La Mindfulness Basée sur la Compassion et l’Insight (MBCI) est une approche thérapeutique inspirée de la Thérapie Fondée sur la Compassion (TFC) créée par le Pr Paul Gilbert et de la mindfulness fondée sur la compassion. Cette dernière correspond à l’approche laïque de la mindfulness, de la compassion et de l’insight (vision pénétrante) issue de la tradition bouddhiste tibétaine (Mahayana) mise en place par la UK Mindfulness Association. La MBCI s’intègre parfaitement avec la TFC qui constitue davantage un mode de psychothérapie individuelle. L’enseignement est composé de 3 cycles : 1er cycle mindfulness (4 modules de 2 jours), 2ème cycle compassion (3 modules de 2 jours), 3ème cycle Insight (retraite de 5 jours). Ces 3 cycles permettent d’acquérir les bases et la pratique fondamentales du modèle. Ils ne permettent en aucune façon d’enseigner cette approche. En effet un engagement personnel dans la pratique est nécessaire. Il n’est par ailleurs pas question d’enseigner ce que l’on ne pratique pas soit même. Devenir animateur de groupes en MBCI nécessite de s’engager dans le cycle compétences d’enseignement (2 modules de 2 jours et 1 retraite de 5 jours) assorti d’une supervision (participation à des séances de groupe + supervision individuelle et/ou en groupe) et de participation à une retraite par an. L’enseignement en TFC est abordé dans un enseignement spécifique.

 

Cet enseignement autour de la compassion est une formation complète qui convient parfaitement aux personnes ayant participé au 1er cycle de la Mindfulness Basée sur la Compassion et l’Insight (MBCI).

 

Il est ainsi adapté aux personnes qui ont participé au 1er Cycle de la formation, et sont ainsi familiers avec le modèle de base évolutionniste, le rôle de l'émotion affiliative dans le système de régulation des affects, et les dimensions multi-composantes de la compassion. Cette formation se veut laïque et expérientielle même si la formation bénéficie d’apports émanant de la psychologie évolutionniste, cognitivo-comportementale, des neurosciences et du bouddhisme. Le développement de la compassion est ainsi envisagé à partir de différents apports très complémentaires. L’influence du modèle du Pr Paul Gilbert est ici encore très marquée de part son caractère novateur. L'objectif de ce 2ème cycle sera le développement des capacités de compassion comme voie de réorganisation de l’esprit et moyen de stabiliser les systèmes de menace et des besoins et pulsions qui sont responsables de beaucoup de stress et de tristesse.

 

Un rappel des éléments clés du modèle de psychologie évolutionniste, du rôle du système d'affiliation dans la régulation de la menace et de la nature multimodale de la compassion sera apporté car ces notions sont directement liées aux pratiques de compassion qui seront abordées. La compassion sera abordée sous l’angle de la pratique méditative en mindfulness.

Au cours de la formation, nous envisagerons pourquoi nous avons besoin de la compassion, la nature de l'esprit évolué, les cerveaux ancien et nouveau et les systèmes motivationnels. Nous aborderons le modèle de la compassion dans la mindfulness en reliant l'attention en tant que compétence attentionnelle (nouveau cerveau) avec la compassion en tant que système motivationnel (cerveau ancien).

 

Nous verrons comment s’engager avec les systèmes de régulation des émotions et en particulier le système centré sur la menace à travers toute une série de pratiques incluant la méditation, l’imagerie mentale, l’écriture et le travail comportemental. Nous constaterons comment l'acceptation de nous-même et de notre imperfection humaine est importante pour ancrer la compassion. La reconnaissance du rôle de la compassion afin de contenir et travailler avec les souvenirs et émotions basées sur la menace, est fondamentale.

 

Nous explorerons la conception de soi multiple (“multi-self”), et l'interaction entre les émotions telles que la peur, la colère, l'anxiété et la tristesse. Nous 'approfondirons les concepts de soi compassionné et d'image compassionnée et nous travaillerons avec la peur et la résistance à la compassion ainsi que les blocages de la compassion. Nous utiliserons la compassion pour nous engager avec la honte.

 

Des pratiques issues de la tradition bouddhiste Mahayana seront abordées comme la pratique du Tonglen.

 

PROGRAMME

Le cours portera sur les sujets suivants :

 

Module 1.

Définition de la compassion

Pourquoi avons-nous besoin de la compassion?

                  Nature de l’esprit évolué, cerveaux ancien et nouveau. Systèmes motivationnels

                  Perspective Bouddhiste sur la souffrance et les quatre nobles vérités

                  Cours de la vie avec accent sur la compassion

Modèle des 3 cercles des émotions, importance de l’affiliation

                  Exercice des 3 cercles

                  Respiration au rythme apaisant

Modèle de la Compassion en Pleine Conscience: Lien entre Pleine conscience (mindfulness) en tant que compétence attentionnelle et compassion en tant que système motivationnel. Cultiver l’observation de la conscience de soi et au monde

Deux psychologies de la compassion

                  Attributs de l’engagement avec la souffrance et compétences pour le soulagement et la prévention

                  Exercice autour des attributs de la compassion

                  Exercice d’empathie

Approche contextuelle du self compassionné  dans la tradition Bouddhiste tibétaine Mahayana

                 

Approche contextuelle du self compassionné dans le cadre de la Thérapie Fondée sur la Compassion

 

Approfondissement de l'acceptation

 

Imagerie compassionnée

     

Module 2.

Travailler avec nos selfs multiples

Self compassionné

Travailler avec nos différents selfs en plaçant le self compassionné au centre du Mandala

Focaliser le self compassionné sur les parties de nous-mêmes qui sont en conflit 

                  Compassion pour le self anxieux

                  Compassion pour le self en colère

Travailler avec l’esprit autocritique : du fonctionnement autocritique destructeur à l’autocorrection compassionnée

Blocages de la compassion

Développement de la compassion

                  Compassion pour un être aimé

                  Compassion pour soi

                  Compassion pour soi dans la vie de tous les jours

                  Bodyscan compassionné

 

Module 3.

Les Quatre Incommensurables

                   Amour bienveillant

                   Compassion

                   Equanimité

                   Joie sympathisante

Lieu d'inspiration

Pratique du Tonglen (prendre et renvoyer) : unifier les 2 psychologies de la compassion

                   Mouvements Tonglen

                   Tonglen pour quelqu’un de proche

                   Tonglen en face à face

                   Tonglen pour soi

 

MODALITES PEDAGOGIQUES

Formation présentielle en groupe

Apports théoriques (présentations, discussions, démonstrations)

Pratique de la méditation concentration, en pleine conscience et compassionnée

Partages d'expérience en groupe

 

Bibliographie fournie

 

Mise en place d'une pratique personnelle de méditation entre les modules de formation

 

 

INSCRIPTIONS

 

 Les inscriptions sont closes

Public cible

Psychiatres, psychologues , psychothérapeutes, médecins, conseillers conjuguaux, personnes engagées dans la relation d'aide, coachs, médiateurs, pédagogues, personnes en situation de getion de ressources humaines

 

Intervenants

Pr Pascal DELAMILLIEURE

Dr Francis GHEYSEN